易经的易到底是什么?孔圣人在《系辞》中说:易,无思也,无为也,感而遂,通天下之故。说易前,咱们先聊聊走神,这个走神大家都体会过,可以借走神更加方便体会易到底是何物。有没有过一个体会,咱们没事的时候往那一坐,心中各种思绪来了,白天同事说的那句话是什么意思,是不是看不起我,接着思绪跳转,上周末怀疑被人针对,接着思绪继续跳转小时候某件事,等等。此时思绪完全是不可控的状态,这就是走神,短则几分钟,长则个把小时。说完无事时候的走神,咱们又说说有事时候的走神, 明天要准备个比较重要的会议,我们在思考怎么布置会场,结果想到某个同事,思绪自动跳转到某个同事的小孩前两天发烧可能是流感,接着思绪继续跳转自家小孩会不会接触传染源,同样短则几分钟,长则个把小时,这就是有事时候的走神。有了走神的体会,咱们再来说何为易,就好体会了。 有事时候,我们在内求事情该怎么推进的时候,不要先入为主的设定个框架,这个事一定要从哪个方向做,这个事一定要用什么方法做,这个事一定要用什么思路来做,这就是“无思”也。随思绪在心中扩散开来,看见不好的,不需要刻意针对,不需要限制它,这些与事情无关的思绪,自不会影响到我们走神。而无拘束的思绪,也自会引导我们该从哪些方面入手去看清这个事情,这就是“无为”也。当能做到“无思”“无为”的在心中综合来观事物的时候,这些事物会有一些“隐藏”属性,例如观到某个人今天一起吃饭没有用筷子,会不会有隐情,这就是“感”,接着围绕这“感”继续深入,相关的信息会自动汇聚而来,他说了什么话,他今天其他反常举动等,都会因为这个“感”而汇聚而来,从而我们通过这一系列由“感”汇聚而来的事物,一起来观,就会得出结果,原来他手指不小心被烫伤了,从而方便我们判断如何应对,理他或者不理他都根据实际情况而应对。这就是“感而遂,通天下之故”。先综合来观的时候,自会有感,我们可以自行判断,这个感和我们要做的事是否相关,若相关,则继续遂这个感而深入,若不相关,这个感则止,他影响不了我们。所以走神儿和易是相似的,只是走神是不可控的,而易则是可控的,通过神,让我们在全局看清楚事情的全貌,从而做出合适妥当的判断。一切的应对都是在“感而遂,通天下之故”的基础上产生的。例如,无事时候,感而遂,观到隐情了,真实所需了,我们合理的满足他,就是“咸”卦。有事时候,感,发现隐情了,但是他的真实所需和我现在要内求的事,完全不相关,属于支线任务,我们可以不理他,这就是“姤”卦。有事时候,感,发现隐情了,而且这个人在关键位置,和我们目标还重叠,那就制定计划的时候,把他的真实目标和我们的目标一起打包,借对方之手来推进,这就是“随”卦。无事时候,但是却身处尊位,除了要时刻不停的观天下形势,在落实时候也要照顾下级官员,以及百姓想法,这就是“大有卦”上位者观事情,该往哪个方向推进,下发任务时候,下位者执行任务时候,也要充分观清楚相关百姓的各种隐藏情况,从而将命令不受阻碍的执行下去,避免一刀切,这就是“巽”。上位者安排事情了,下位执行人没有观清楚上位者这个命令的真实目标,执行时候,有其形,但是完全没用,就像做了一把木头腐朽的拖把那般,有其形状,但是一用就断,这就是“剥”卦。这里就举这几个例子了,64卦就不一一举例了,感兴趣可以回去看。64卦都是“易,无思也,无为也,感而遂通天下之故”的基础上衍生而来的。所以荀子才说“知易者,不占,善易者,不卜”你都已经能通过易,将事物看清了,自然而然就知道下一步该怎么推进了,就像走在马路上,我们已经看见前面有个没有井盖的井了,是百分百不会踩上去的,这就是“常”了。无论阳明先生,还是孔子,周文王这些圣人,他们一辈子做功夫的目标就是这个“用易通天下的光明”